XI. 平安的遺贈
「猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：『主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？』耶穌回答說：『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。現在我事情還沒有成就，先告訴你們，叫你們到了事情成就的時候，就可以信。以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！』」—— 約 14:22-31
我們主那令人鼓舞的保證被達太猶大打斷了。正如彼得、多馬和腓力曾利用主樂於解決他們困難的機會一樣，現在猶大也說出了他的困惑。他察覺到耶穌所說的顯現並非公開且普遍的，而是特殊且私下的；於是他說：「主啊，發生了什麼事，使你要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」看來猶大對一兩天前那場支持耶穌的公開示威印象深刻，並認為一定發生了什麼事，才導致祂現在希望只向少數人顯現。
顯然，猶大對未來的構想仍然糾纏在一般的彌賽亞期待中。他認為耶穌雖然暫時離去，但很快會以公開的彌賽亞榮耀回歸，並將凱旋進入耶路撒冷，在那裡建立祂的統治。但他無法理解這怎麼可能私下進行。如果耶穌完全改變了祂的計畫，並不打算立即宣稱彌賽亞的至高權力，而只是向少數人顯現，這可能嗎？
主藉著祂的回答，第一百次向我們表明：外在的宣告與表面的承認，從不在祂的考量之中。祂要向個人顯現，並回應個人的愛。因此，祂所指的乃是一種屬靈的顯現。此外，祂並非只向少數享有特權的人（其人數早已確定）顯現。猶大以為耶穌只會向他與其他使徒——即「我們」——顯現，並將這群被揀選的人與「世界」對立起來。然而，主在回答中抹去了這條機械式的界線，祂說：「人若愛我……我們就要到他那裡去。」祂宣告了一條偉大的屬靈法則：凡尋求基督向其顯現的人，必須愛祂並順從祂。凡渴望對屬靈實體有更滿足的認識、渴慕確據並渴望如同面對面見神的人，切莫期待突如其來的神蹟式啟示，而必須滿足於那藉由愛與生活所進行的真實屬靈教育。對門徒而言，這方法似乎緩慢——對我們來說也常顯得緩慢；但這正是自然規律所要求的方法。我們對神的認識，我們深信在基督裡掌握了終極真理並活在永恆實體中的信念，都會隨著我們對基督的愛與事奉而增長。這可能需要我們一生——確實需要我們一生——去學習如何按當有的方式愛祂，但別人已經學會了，我們也能學會，這對我們而言是無比珍貴的經歷。
因此，基督是向那些事奉祂的人顯現，並以一種長存、屬靈且具影響力的方式顯現。那些不事奉祂的人，不相信祂的同在與大能，這是意料中事。但若詢問那些事奉祂的人，是否對祂屬靈且有效的同在有了更深的確信，他們的回答將會是：這應許已經應驗了。這正是基督信仰的堡壘。如果基督現在不與事奉祂的人同住，也不給予他們積極的幫助，那麼他們的信心就是徒然的。如果祂與他們同在的屬靈顯現，沒有產生屬靈的果效，如果他們沒有證據表明祂正親自且積極地在他們裡面並與他們同工，那麼他們的信心就是徒然的。相信一位早已離開地球、其現今生命無法影響或觸及人類的基督，並非基督親自邀請我們持守的信心。如果祂應許與那些愛祂、事奉祂的人同住的承諾沒有實際兌現，那麼基督教就是一場錯誤的產物，並一直活在幻覺之中。
在此處（約十四25），耶穌停頓了一下；祂感受到自己所剩時間不多，無法說盡一切必要之事，也深知在祂從肉眼消失後，門徒將能更好地理解他們與祂的關係，於是祂說：「我還與你們同住的時候，已將這些事對你們說了；但那保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」耶穌無法將祂希望他們知道的一切都告訴他們；但祂已經應許的那位幫助者，將會特別幫助他們，使他們明白祂已經說過的話，並引導他們進入更深的知識。祂將「因」耶穌的「名」而來——也就是作為祂的代表——並在世上繼續祂的工作。[16]
因此，主在此預言，有一天祂的門徒將會知道比祂所教導的更多的事。他們在知識上的進步，將超越祂所帶領他們達到的地步。祂的教導必然是未來一切成就的根基，任何與此不符的，他們都必須拒絕；但他們將在祂所立的根基上增添許多。因此，我們不能期望在耶穌的教導中找到祂的跟隨者關於祂本人及其與他們關係所應知道的一切。我們會在其中找到所有絕對必要的真理；但若我們希望知道祂希望我們知道的一切，我們就必須看得更遠。我們從使徒那裡領受的教導，是基督親自傳講之教導的必要且已應許的補充。由於祂既是教導的主題，也是教導者，而祂作為活著、死亡、復活與升天的主，其全部經歷構成了基督教教導所要解釋的事實，因此祂本人不可能成為最終的教導者。祂不可能同時既是課本又是註釋。祂活在世人中間，藉著祂的教導，為祂生命的意義投下了許多亮光；祂死了，對於祂死亡的意義也並非完全沉默，但祂只需為使徒們提供解釋的素材，而將自己限制在勾勒基督教真理的輪廓上，這就足夠了。
在最後這段對話中，耶穌一次又一次地試圖結束，卻發現無法做到。在此處（約十四27），當祂向他們保證，儘管祂自己讓他們對許多事一無所知，但聖靈會引導他們進入一切真理後，祂便開始留下祂的臨別贈言。祂渴望留下能使他們免於憂慮與痛苦的事物；但祂沒有世人通常為子女或依賴者所積攢的那些世俗財產。房屋、土地、衣物、金錢，祂一無所有。祂甚至無法為那些將要繼續祂工作的人，爭取到祂自己都未曾享有的免受迫害的權利。祂也沒有像某些創始者那樣，留下穩定但嶄新的制度，或一個新興卻已根深蒂固的帝國。「我賜給你們的，不像世人所賜的。」
但祂確實賜給了他們所有其他遺贈都旨在產生的東西：「我留下平安給你們。」人們對於獲得平安的最佳途徑，甚至對於何種平安是值得追求的，或許意見不一，但所有人都同意尋求一種不受攪擾的狀態。我們尋求一種狀態，在那裡我們心中沒有無法滿足的慾望在啃噬，使平安變得不可能；沒有浸泡在過去錯誤行為之毒液中的良心刺痛，時刻折磨著我們；沒有預感性的焦慮，使本可平靜的現狀變得陰暗與不安。這種財產的全面性體現在：平安只能由過去、現在與未來的貢獻所產生。正如健康意味著調節身體生命的所有規律都得到遵守，而任何一條規律的破壞都會擾亂健康一樣，心靈的平安也意味著在屬靈生命中，一切都應當如此。引入懊悔或邪惡的良心，你就會摧毀平安；引入恐懼或焦慮，平安便不可能存在。引入任何不和諧的事物，例如在懶惰旁加上野心，在強烈的激情旁加上敏感的良心，平安就會飛走。因此，那應許賜下平安的人，應許的是給予不可動搖的安全感、內在的正直與完美，這一切共同構成了那種我們將永遠滿足於居住其中的完美狀態。
耶穌進一步將祂留給門徒的平安定義為祂自己所享有的平安：「我將我的平安賜給你們」——就像一個人交出他自己試驗過的財產，或是他在戰鬥中用過的盾牌或頭盔。「那在千場戰鬥中保護我的，我現在轉交給你們。」基督希望祂的門徒享有的平安，正是祂自己的特徵；同樣在危險中的寧靜，同樣在困境中的泰然自若，同樣對結果不焦慮的自由，同樣在任何短暫擾亂祂平靜舉止的事物之後，能迅速恢復鎮定的能力。這就是祂轉交給祂子民的東西；這就是祂使所有事奉祂的人都能獲得的東西。
沒有什麼比耶穌在任何情況下那冷靜的平安，更能顯著地使祂與眾不同並證明祂的優越性。祂貧窮，本可以對貧窮所帶來的無能為力感到憤恨。祂被從一地趕到另一地，祂的目的與動機受到懷疑，祂的行動與教導受到抵制，祂努力所行的善事不斷被破壞；但祂在一切事上都保持著寧靜。據說，沒有什麼比暗殺的恐懼更能動搖勇者的神經：我們的主生活在充滿敵意的人群中，且一次又一次地瀕臨被殺害的邊緣；但祂卻不動搖地決心完成交託給祂的工作。在祂毫無防備的時刻，告訴祂船正在祂腳下沉沒，你會發現祂依然保持著那種不受干擾的鎮定。祂從未為工作的結果或自己的名聲而煩惱；當祂被辱罵時，祂不還口。
這種平靜的寧靜是耶穌舉止中如此明顯的特徵，以至於它既為祂的朋友所熟悉，也令祂的審判者感到困惑。羅馬巡撫在祂的舉止中看到了一種與頑固罪犯的麻木、與自知有罪者的焦慮截然不同的泰然自若，以至於他不禁驚訝地喊道：「你豈不知我有權柄……嗎？」因此，我們的主可以毫無自負地談論「我的平安」。世界曾以各種形式來到祂面前，而祂已經勝過了世界。沒有任何享樂的誘惑，沒有任何野心的開端曾使祂分心並打破祂那寧靜的滿足；沒有任何危險曾使祂的精神充滿焦慮與恐懼。只有一次，祂能說：「現在我心裡憂愁。」從生命呈現給祂的一切中，祂為自己也為我們鍛造出了平安。
藉由具體稱之為「我的平安」，我們的主將其與人們通常追求的平安區分開來。有些人藉由順應世界來尋求平安，為自己設定低標準，並不相信在這個世界上能活出任何高標準。有些人藉由盡情滿足所有慾望來尋求平安；他們在外部事物中尋求平安——舒適、安逸、豐足、愉快的關係。有些人藉由告訴自己煩惱無濟於事，且無法治癒的就必須忍受，來壓制對世俗事物的焦慮；而對於可能產生的屬靈狀況的焦慮，他們則藉由想像神太偉大或太良善，不會嚴格對待他們的缺點來加以壓制。我們的主暗示，這類平安是虛幻的。正如柔軟的床鋪無法給發燒的身體帶來休息一樣，外在的事物也無法給心靈帶來平安。安息必須從內在產生。
事實上，通往平安有兩條路——我們可以征服，也可以被征服。一個國家如果準備好隨時屈服於侮辱，順應強勢方的要求，並絕對從心中摒棄所有榮譽或自尊的觀念，它或許總能享受和平。這種獲得和平的方式具有容易且迅速達成的優點——這是每個人天生賦予過高價值的一種優點。因為在個人的生活中，我們每天都在選擇這兩種平安之一；我們正在征服那些擾亂我們的非義慾望，或者被它們所征服。我們要么接受那位於衝突這一側的廉價平安，要么正在獲得或努力爭取那位於衝突另一側的平安。但我們藉由屈服所獲得的平安，既短暫又虛幻。它是短暫的，因為一個被滿足的慾望就像一個得到救濟的乞丐，他很快就會帶著比以前更大、而非更小的請求回到你身邊；它是虛幻的，因為這種平安是通往最惡劣束縛的開端。任何值得擁有或值得談論的平安，都位於衝突的另一側。我們無法長久地對此掩耳盜鈴：我們可以拒絕衝突並推遲那邪惡的日子；但我們仍然意識到，除非我們制服內在的邪惡，否則我們就沒有內心所渴求的平安。我們不斷尋求平安能從外部滴落到我們身上，像明天的太陽一樣升起並照耀我們，而無需我們自己的努力，然而我們知道這種期望純屬幻覺，平安必須從內在開始，必須在我們自己身上找到，而不是在我們的環境中。我們知道，除非我們最真實的目的與我們良心的信念完全和諧，否則我們就沒有權利獲得平安。我們知道，除非我們對自己的內在狀態感到滿意，或者至少明確地走在通往滿意的道路上，否則我們就不會有深沉而持久的平安。
此外，基督在此所說的平安可以稱為祂的平安，因為它是祂所鍛造出來的，且其他人只有透過祂傳遞給他們才能獲得。我們起初會驚訝地詢問，一個人怎能將自己的道德品質遺贈給我們。事實上，這往往是人們希望可能實現的事——那位經過長期紀律、經歷許多痛苦經驗，最終變得溫柔而智慧的父親，能夠將這些品質傳遞給他那人生才剛開始的兒子。當我們閱讀那些離我們而去之人的訃聞時，我們哀悼的是如此多道德力量的喪失；這或許在其他地方是不可或缺的，但對我們而言，這依然是我們的損失，這種損失是該人所做的工作或留下的任何作品都無法彌補的；因為人總是，或通常比他的作品更偉大，而他所做的一切只是向我們展示了他內在的力量與可能性。每一代人都需要培養自己的好人，當然不是獨立於過去，但也不是完全繼承過去幾代人所做的一切；正如每年都必須種植自己的莊稼，只能以改良土地、優良種子、更好的農具與耕作方法的形式，獲得過去勞作的益處。儘管如此，道德品質確實存在著從父親到兒子的傳遞。父親痛苦獲得的東西，或許可以透過繼承在兒子身上找到。這與道德品質從基督向祂子民的輸注是相似的。因為對於基督徒所有的恩典而言，這都是真實的：它們首先由基督獲得，然後才從祂那裡衍生給基督徒。我們都是從祂的豐滿裡領受了，而且恩上加恩。祂是我們都必須點燃自己的光，是萬物所流出的源頭。
那麼，基督如何將祂的平安或祂的任何品質——在某些情況下是透過個人經歷與個人努力獲得的品質——傳遞給我們呢？祂首先藉由除去我們過去罪惡的重擔，並使我們得以親近神的恩寵，從而使我們與神和好，以此賜給我們平安。祂的工作為神投下了全新的光芒；揭示了神那追隨我們進入流浪與苦難中的父愛，並在我們最糟糕的境地中宣告我們是祂的，承認我們並吩咐我們要有盼望。藉著祂，我們被帶回到父那裡。祂帶著神的信息而來，說祂愛我們。那麼，我是否為過去、為我所做的事感到困擾？隨著生命的延續，我是否越來越清楚地看到自己是多麼徹底地成為一個作惡者？我所經歷的現在，是否只是越來越明亮地照亮了過去的邪惡？我是否害怕未來，因為它只會越來越痛苦地演變出我過去錯誤行為的後果？我是否正逐漸覺醒，意識到身為罪人的全部且可怕的含義？在信奉基督教多年後，我是否終於看到，我的生命最主要的是一種罪惡的生命，是虧欠或逃避責任的生命，是深切考慮自己的快樂或目的，而完全或相對無視神的生命？我生命中緩慢演變的環境，最終是否達成了任何講道都未曾達成的效果？它們是否使我明白罪是真正的邪惡，而我正被它困擾，我的命運被它糾纏與統治？那麼，對我而言，還有什麼提議比平安的提議更合適呢？從對神與對自己的所有恐懼中，我被呼召進入基督裡的平安。
與神和好，顯然是所有平安的根基；而這是我們作為基督直接賜給我們的禮物。但這種根本的平安，雖然最終會滲透到整個人，但實際上卻只是緩慢地發展成我們主自己所擁有的那種平安。我們的主對門徒所說的平安，即在生命的所有苦難中的平安，只有透過真正跟隨基督，並衷心且深刻地接受祂的原則與精神才能達到。即使我們必須為此努力，必須改變或在我們自己的內在生命中被完全改變，這依然是祂的禮物。因此，這並非欺騙性的遺贈。當父親給兒子良好的教育時，他無法不考慮兒子自己的努力。當將軍向士兵承諾勝利時，他們並不期望不經過戰鬥就能獲得。我們的主並沒有推翻或取代我們本性與屬靈成長的基本法則。祂並沒有使我們自己的努力變得不必要；祂並沒有在不考慮性格成長法則、不考慮我們內在對聖潔的深切渴慕、以及不考慮與外在障礙與內在軟弱與不忠進行長期持續的衝突的情況下，就給我們一個現成的性格。
但祂幫助我們獲得平安，不僅是透過將我們帶回神的恩寵（這是首要的），還透過在祂自己的人格與生命中向我們展示平安是如何獲得與保持的，並將祂的靈傳遞給我們，以協助我們在獲得平安的努力中取得成功。祂比任何人都更完美地發現了平安的秘訣；我們受到祂榜樣與成功的激勵，不僅僅是因為我們受到任何已故聖徒或賢哲的榜樣激勵（我們與他們沒有現今個人的活潑團契），而是因為我們受到一位活著的父的榜樣激勵，祂總是與我們同在，為我們注入新的勇氣，並給予我們有效的勸告與幫助。當我們付出自己的努力來贏得這種自我征服，並訓練我們內在的一切以進入平安時，基督與我們同在，確保我們的努力不會徒勞，給予我們關於平安作為我們永恆狀態的固定且清晰的概念，並給予我們贏得它所需的一切。
我們的主在說這些話時，若非必要，祂絕不會使用陳腔濫調，也不會採用傳統且誤導人的短語。祂愛祂所對話的人，祂知道在此之後祂將很少有機會與他們交談，祂的愛使祂理解他們將要面臨的困難與麻煩，而這正是祂所知道的、能使他們安然度過一切的盔甲。我們知道祂的應許實現了。我們不知道大多數使徒後來發生了什麼事，他們做了多少或多少，但如果我們看看在教會早期歷史中脫穎而出的人，我們就會看到他們是多麼需要這種平安，以及他們是多麼真實地領受了它。看看司提反，在咒罵的暴民的石頭下受傷流血而倒下，說說是什麼特徵使他與眾不同——是什麼使他的臉發光，使他的嘴唇張開為殺害他的人禱告？看看保羅，被趕出一個城市，被拖出另一個城市，在狂暴的海上緊抓著桅杆，被強盜剝光，在一個又一個官員面前受審——是什麼使他的精神保持寧靜，使他的目的在這樣的生活中不動搖？是什麼將這些珍貴的話語放在他的唇邊，並教導他對別人說：「要常常喜樂，讓那出人意外的平安，保守你們的心懷意念」？這就是這應許的實現——這應許對我們而言，正如對他們一樣。它將在我們身上實現，正如在這些人身上一樣，不是藉由單純的口頭祈求，不是藉由無論多麼強烈的渴望或無論多麼真誠的禱告，而是藉由對基督真實而深刻的接受，藉由良心地跟隨祂作為我們真正的領袖，作為那位我們從祂那裡獲取生命觀、獲取何為值得與何為不值得之觀念的主。
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[16] 「在將教導的靈稱為聖靈的稱呼中，為兩類人提供了教訓。所有自稱擁有神聖啟示，卻沒有被聖潔生活所保證與印證的狂熱宣稱，都是謊言或自欺。另一方面，冷血的理智主義永遠無法強行打開神聖真理宮殿的鎖；凡來到那裡的人，必須手潔心清；只有那些對良善有愛與渴慕的人，才能成為基督學校裡聰明的學者。」——麥克拉倫（Maclaren）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「主藉著祂的回答，第一百次向我們表明：外在的宣告與表面的承認，從不在祂的考量之中。祂要向個人顯現，並回應個人的愛。」：本段反映了強調個人屬靈經歷與內在生命更新的敬虔派（Pietism）或福音派立場；其他宗派如強調聖禮（Sacraments）作為恩典媒介的傳統（如天主教或路德宗），則可能更強調基督透過聖禮（如聖餐）向信徒顯現的客觀性。
2. 「與神和好，顯然是所有平安的根基；而這是我們作為基督直接賜給我們的禮物。但這種根本的平安，雖然最終會滲透到整個人，但實際上卻只是緩慢地發展成我們主自己所擁有的那種平安。」：本段反映了強調成聖（Sanctification）是一個漸進過程的立場（如衛斯理宗或改革宗）；其他宗派如強調成聖為瞬間經歷或特定恩典的立場，則可能對「緩慢發展」的描述有不同詮釋。